首  页 本馆介绍 新闻中心 十八大学习论坛 党风廉政 殡仪服务 法律法规 殡葬文化 联系我们
殡葬文化 您现在的位置:首页 > 殡葬文化 >
 
从中国殡葬史的演变看殡葬业改革的现状与未来

                作 者:熊 宗 仁
     作者简介:熊宗仁,贵州省社会科学院历史研究所原所长、研究员,中国史学会理事、中国现代史学会常务理事、贵州省史学会副会长兼秘书长、贵州大学专门史硕士生导师、贵州民族学院西南夜郎文化研究院院长。国务院特殊津贴获得者、贵州省首批省管专家。
     殡者,死者入殓后停灵(停柩)以待葬;葬者,掩埋尸体。从人死到殡到葬到守孝,不同历史时期有不同的定制或习惯,既有实质性内容,也注重形式,故谓之殡葬。中国源远流长的传统文化中,无疑包含着殡葬文化。对传统的扬弃,是殡葬文化继承与创新的永恒命题。对殡葬历史的了解可提供对当代殡葬改革的启示与未来发展走势的预期。
     一、中国殡葬的起源
     了解殡葬的起源,是进行殡葬改革思维纵深的切入点。
     当人类还处于蒙昧时代的初期时,受思维能力低下所限,在意识上还不可能寻求自己和自然界的关系以及各种自然现象之间的联系,对人的生老病死也是困惑不解,不能形成灵魂与丧葬的观念。故《孟子·滕文公上》曰:“上世尝有不葬其亲者,其亲死,则举而委之于壑。”这种弃尸于野的作法,只能说明原始人模糊观念中已有生与死的界限。自原始人产生灵魂的观念,并从自己的梦境和意念中认为灵魂不死,又由此发展为鬼魂观念;死人的鬼魂比活人的灵魂更有力量,更能祸福人类。基于这种认识,便产生了对死人的崇拜,即鬼魂崇拜,于是,一套送鬼魂和安葬死者的礼仪就应运而生。从无意识地处理和埋葬死者到有意识地安葬死者,而后形成的丧俗,其间经历了约十几万年乃至几十万年的过程。我国新石器时代仰韶文化遗址中的瓮棺均留有一个小孔,这个小孔便是当时的人们用来供死者灵魂出入的孔道。
     我国至迟在旧石器时代晚期便出现了丧葬礼俗。1933年北京周口店山顶洞遗址中,考古学家发现了墓葬的遗存,是一处以二次合葬为形式的公共墓地,反映了氏族成员一视同仁的血亲关系和一律平等的地位。在老年男子、中青年妇女尸骨的周围撒有赤铁矿粉末,身上佩带有用兽牙、蚌壳和鱼骨做成的骨坠、钻孔的兽齿、石珠等装饰品以及燧石石器等物。从人类文化学的资料来看,在死者身上或身旁撒赤铁矿粉,是旧石器时代晚期常见的丧葬仪式之一。红色象征鲜血,而血又是生命的来源和灵魂的寄身之所。在尸体及其周围撒赤铁矿粉,表示给死者以新的血液,赋予新的生命,或者表示他并没有死,只是长眠罢了;或者说是希望死去的同伴能够复生;或者希望死去的同伴的灵魂到另一个世界也能够继续生存下去。也有学者认野兽害怕红色,是为了防止野兽对死者的侵害。至于放随葬品,是希望他们在另一个世界也过上人间一样的生活。而随葬品的多少,是死者在氏族中的身份地位和生者对他尊崇爱戴程度的反映。  
     二、墓地制度的起源 
     古时“坟”和“墓”是有区别的,坟高而墓平。即“筑土为坟,穴地为墓”。再有“冢”也是坟墓,是高而大的坟墓。“圹”是墓穴。“茔”是墓地。
     墓地制度源于旧石器时代中晚期的“居室葬”。当时,人们一般居住在自然洞穴中,这样的洞穴也成为死者的墓地。我国最早的墓地发现于北京周口店山顶洞。北京猿人将洞穴上层当作生者的居室,下层为死者的墓地。台湾10个土著民族中有8个在20世纪初叶还盛行这种古代的墓地制度。如泰雅族在人死时,一般即在室内自己睡床底下掘穴仰卧深埋;若父母丧世,埋葬毕,留在身边的子女就要放弃原屋,另择新地盖房居住,表示把旧屋让给父母居住。
     把墓地选择在人类居住的洞穴或屋内,既反映了远古人类感情上不愿离开死者,并设法保护死者的尸体免遭自然力的破坏与野兽啃啮的观念;另一方面又反映了原始人的深层意识,即害怕死者的灵魂出来干扰危害生者,于是极力地讨好死者。
     墓地有一个从居室葬发展为氏族公共墓地,演化为家族墓群再演变为个人墓地的过程。当今的公墓,正是人们生前社会群体生活在死后的再现。  
     三、葬式、葬礼
     中国历代的葬法有土葬、火葬、天葬(鸟葬)、树葬(挂于树上)、野葬(弃野)、瓮棺葬、悬棺葬、岩棺葬、洞葬、水葬、海葬、衣冠葬等等。
     夏代的人“事鬼敬神”,其灵魂不灭的观念反映在厚葬的盛行;商代人“先鬼而后礼”,殷商的人生活在一个充满宗教期望与阴森恐惧的鬼神世界里。据统计,殷墟出土的卜问鬼神的甲骨达十多万片;其祭祀对象之广泛、名目之繁多、活动之频繁和仪式之隆重,在中国历史上是十分罕见的。商代是我国古代厚葬的第一次高潮。以商代第23代王武丁的配偶妇好墓为例,该墓发现有殉人16位、殉狗6只,出土青铜器468件(不含109个小铜泡)、700多件玉器、560多件骨角器、63件石器、47件宝石制品、11件陶器、15件虾器、3件象牙器皿以及2件残片和近7000件海贝等物。包括了礼器、乐器、兵器和众多的生活用品。
     周朝时代,人们“敬鬼神而远之”。其重民轻天、敬鬼神而远之的观念,反映在丧葬中,殉、祭奴隶和随葬青铜器与商代相比,都呈减少趋势。
     春秋战国时期,随着社会制度的变迁和王室权力的下移,人们的意识形态发生了较大变化,一些有远见的政治家、思想家对人死后有无灵魂产生了怀疑。在“神”与“民”的关系上,要求摆脱神主人事的状况,主张“民”脱离神的摆布,成为“神之主”。
     至战国时期,中国隆重而繁琐的丧葬程序即已基本具备,如儒家最为重视的“三年之丧”,已具一整套仪式。而自有丧葬礼仪开始便产生的等级礼制规定日益森严。
     东汉大土地所有制的发展,促成了大家族墓地的兴起,一直影响到后代。 
     四、坟丘和“陵”的兴起    
     春秋以前我国除东南地区外,一般都采取“墓而不坟”的埋葬形式。但至春秋时期,东南地区流行的封土为坟的埋葬形式已深深影响到中原广大地区,并被广泛采用。如《礼记·檀弓上》载,孔子葬其父母以后说:“吾闻之,古也墓而不坟;今丘也,东西南北之人也,不可以弗识也。”“于是封之,崇四尺。”于是,这种墓上封积泥土、隆而为丘的坟墓形式自春秋时期开始在各地流行起来了。
     春秋战国时代是一个“礼崩乐坏”的社会变革时代,传统的地下墓室即使宏大、随葬品丰厚,人们还是很难了解死者的身份地位,当然也无法达到封建统治者以此确立封建等级制的政治目的。而坟丘墓都通过“高大若山”、“树之若林”的形式向世人一览无遗地展示了死者的身份和地位,成为社会等级的标志。当然,由于当时战乱频繁,百姓四方流徙,为了便于寻觅亲人埋葬之处,自然采用了易于识别的“封土为坟”的葬制。故唐代孔颖达认为:“今丘也,东西南北之人也,不可以识也。今既东西南北,不但在乡若久乃归还不知葬之处所,故云不可以不作封坟记识其处”。
     春秋以前的史料都称墓葬为“墓”,指的是置尸所在,并非就是后人观念中的掩埋着尸体的“一抔黄土”。从宋人所编的《汗简》一书中,可见“墓”字的初文构形,像手持尸弃诸草莽之形。到战国时期,由于普遍用土筑坟堆,才通称“坟墓”、“丘墓”或“冢墓”。     “坟”原是指高土堆,后随坟丘墓的兴起,故人们将“墓”上面高出地面的那堆封土也称作“坟”,缘于形似之故。战国前“坟”和“墓”有别,之后才混为一谈,统称“坟墓”。
     君王的坟墓称为“陵”,始于战国中期,其意在言其高大雄伟。顾炎武在《日知录》卷十五《陵》中述道:“古王者之葬,称墓而已……及春秋以降,乃有称丘者:楚昭王墓谓之昭丘,赵武灵王墓谓之灵丘,而吴王阖闾之墓亦名虎丘,盖必其因山而高大者,故二三君之外无闻焉。《史记·赵世家》:肃侯十五年起寿陵;《秦本纪》:惠文王葬公陵,悼武王葬永陵,孝文王葬寿陵,始有称陵者。至汉则无帝不称陵矣。”            

五、棺椁制度与俑的出现    
     春秋战国时期,棺椁仍然存在严格的等级制,且呈现越来越考究、精致的趋势。棺椁本是作为地上居室的象征而出现的。
     俑为古代丧葬中用以随葬的偶人。大约起源于商周时期。它是人殉制度演变的产物。最早的俑可能是用茅草扎束成人形,故称“刍灵”。
     俑的出现是社会进步的产物。它取代的是被殉葬的奴隶或是“从死或葬”的妻妾、近臣和待臣。有陶俑、木俑、泥塑俑。秦兵马俑为典型。  
     六、丧服、服丧原则、居丧制度   
     丧服制度的核心内容是“五服”,称之为斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五种服制。《仪礼·丧服》中所描述的宗亲丧服系统和丧服制度是一个严密的、有机的、完整的组织结构和制度,它堪称人类文明史上罕见的杰作。五种基本服制在经过种种变化以后,可以化为23种服制,实行于138种场合,其精密程度可谓无与伦比。
     在儒家士大夫的眼里,贵贱亲疏的分别是服丧的根本原则和理论基础。《礼记·丧服小记》曰:“亲亲,尊尊,长长,男女之有别,人道之大者也。”
     居丧,或称丁忧,或称守丧、值丧,是人们为了表达对死者的哀悼之情而产生的一种习俗,涉及饮食、居处、哭泣、容体、言语、衣服、丧期等。中国原始社会以来的守丧习俗经过儒家的这一番加工改造,形成了一套标准化、系统化和等级化的丧葬仪礼制度,即居丧制度,它对后世产生了极其深远的影响。
     此外,旌幡即旌旗画幡,又称旌铭或铭旌,为死者出殡时灵柩前张举的一种旗幡,上面一般写有死者姓名、官衔,有的绘有画;入葬时再覆在棺材上,其长度为2米余,正好与棺材的长度相当。除彰明贵贱之外,亦有导引死者的灵魂上天之意。 
     七、风水观念的兴起    
     秦汉时期风水观念的兴起,主要体现在葬地和葬日的择选上。东汉时,人们还把死者墓地好坏与生者的贫富贵贱、吉凶祸福联系在一起,民间已具备了比较浓厚的风水观念,并且出现了专门用于卜选丧葬吉日的专著——《葬历》。相传郭璞为风水的鼻祖。
     郭璞(276—324年),字景纯,河东闻喜(今属山西省)人。他不仅是文学家、训古学家,更被推崇为神仙家、术数家、风水宗师。《南史·张裕传》载,郭璞的母亲死了,他选择了一块离水仅百步远的地葬其母。有人认为墓地离水太近了会淹墓。但郭璞预测水会退去。后来果然沙土上覆,墓周围几十里都成桑田。自此后,人皆以为神。《葬书》一卷,传为郭璞所撰。考璞本传,载璞从河东郭公受《青囊中书》9卷,遂洞天文、五行、卜筮之术。璞门人赵载尝窃《青囊书》,为火所焚,不言其尝著《葬书》。《唐志》有《葬书地脉经》一卷、《葬书五阴》一卷,均不言为璞所作。《葬书》虽不为郭璞所作,但仍不失为中国古代相墓术的经典之作。该书内容虽不足2000字,但文字精炼,涉及面广。《葬书》说;“葬者乘生气也”。“《经》曰:气乘风则散,界水则止。古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。”又说:“父母子孙本同一气,互相感召如受鬼福,故天下名墓在在有之。盖真龙发迹,迢迢百里或数十里结为一穴,及至穴前,则峰峦矗拥,众水环绕,叠嶂层层,献奇于后,龙脉抱卫,砂水翕聚,形穴既就则山川之灵秀,造化之精英凝结融合于其中矣。苟盗其精英,窃其灵秀,以父母遗骨藏于融会之地,由是子孙之心寄托于此。因其心之所寄,遂能与之感通,以致福于将来也。”从而把死者与生者、人世间的幸福与葬地的优劣相对应,加重了相墓术的迷信色彩。在这一理论的影响下,相墓术久为流行,并成为中国民间丧葬中的重要习俗、久盛不衰。
     明清时期,为我国风水迷信泛滥成灾的时期。
     这一时期,帝王对陵墓所在地的选择,可谓是墓地堪舆术使用的最高典范。如明太祖登极后,就曾向刘基、徐达、常遇春、汤和征询对陵址的意见,并约定时间召集这四人磋商。连同朱元璋共五人,各先用低条将墓址写好,到时各自从袖筒中掏出来一对,结果不约而同地写着“独龙阜玩珠峰”这个地点。而明成祖对风水术也非常偏好,不仅派许多风水先生考察,自己也亲自踏勘,相得昌平黄土山,遂改名天寿山。此后,明诸帝均以这块群山环抱、如拱似屏、中央平坦宽阔、水土丰厚的风水宝地作结穴之处。这便是今日的十三陵。上有所好,下必甚焉。于是有不惜重金购求龙脉真穴,有千方百计抢夺风水宝地者。直至今日,许多人选择墓地均要依风水先生之说行事。     风水对于建筑学来说,并非全是迷信。而对墓地的选择不过是对生者的安慰与追求富贵的寄托。  
     八、墓志和陵墓石的起源    
     墓志是魏晋南北朝时期流行并定型的一种重要随葬品。其文繁简不一,少者十数,多者数千。其形制受到墓砖铭、墓碑等器物的影响。其内